日本の「美」と「善」の始まりとしての聖徳太子〜聖徳太子1400年遠忌記念 特別展「聖徳太子と法隆寺」東京国立博物館

1400年間それぞれの時代に、聖徳太子を信仰し続けた歴史

仏教説話によれば、古代インドの舎衛国の波斯匿(はしのく)王の娘シュリーマーラーが、釈迦の熱心な信奉者だった父に勧められ仏法に帰依した。すると聡明で利発なことで知られたシュリーマーラーに仏が顕現し、教えを授けたという。この時に彼女は併せて亡き釈迦の左目の骨の仏舎利を授かったとされ、幼少の太子の手から出現した仏舎利も左眼の骨と伝わる。

つまり聖徳太子はシュリーマーラーの転生で、だからその手に彼女が授かった仏舎利を握って生まれて来たのではないか、というのも、この南無仏舎利にまつわる重要な伝承だ。

シューリーマーラーは漢字表記では「勝鬘夫人」、彼女に顕現した仏が説いた内容をまとめたとされる経典が『勝鬘経』だ。そして太子は35歳の時にこの『勝鬘経』の解釈を自らの考えも入れて説き、その『勝鬘義疏』と『法華経』の解釈書である『法華義疏』、『維摩経』を解釈した『維摩義疏』と合わせて『三経義疏』が、太子の仏教的にもっとも重要な業績のひとつだ。

「南無仏舎利」の伝承と合わせて太子をシューリーマーラーの転生とみなす信仰は、その『勝鬘義疏』から派生したものでもあるのかもしれない。またサンスクリット語でシューリーマーラーは「豊かで美しい花輪」を意味するが、太子が『勝鬘義疏』を説いた時に天から蓮の花びらが降って舞い散った、という奇跡も伝承されている。

日本の仏教で平安時代に主流となるような考え方では女性が成仏するのは難しいとされ、高野山や比叡山のような霊場は女人禁制だったが、太子への信仰が在家で俗人の女性であるシューリーマーラー、勝鬘夫人と『勝鬘経』に結びつき、女性だった彼女の転生とも信じられて来たことも興味深い。

太子自身には妃としては、太子の亡くなる前日に世を去った膳部菩岐々美郎女、山背大兄王の母で蘇我馬子の娘の刀自古郎女、そして太子の没後にあの世に旅立った太子の姿をみたいと「天寿国繍帳」を発願した橘大郎女が知られるが（他に菟道貝蛸皇女が結婚後まもなく亡くなっている）、一夫多妻制の時代であっても、三人のどの妃とも深い愛情と強い精神的な絆を伺わせ、太子もまた妃たちを尊重して信頼していたと思わせる伝承があることとも、併せて考えてみたい。

なお『法華義疏』と『法華経』についても、太子がその『法華経』の研究者だった中国の高僧・慧思（西暦515〜577）の生まれ変わりという説があり、その慧思が身近に所持していた『法華経』を遣隋使として中国に派遣された小野妹子が太子のために持ち帰ったとされる経巻も、法隆寺に長らく伝来した（現在は東京国立博物館の「法隆寺献納宝物」の一部）。

近代になって、明治政府が天皇中心の軍事強国を目指したときに、普通に考えるなら最も神話化・神聖視すべきは初代・神武天皇だったろう。だが、たとえば最高額の紙幣に描かれる肖像に選ばれたのも、基本政策として「和を以って貴し」と唱えたとされる聖徳太子だった。

ただし明治政府が紙幣の顔に選び、近代に太子の姿として定着した視覚表象は、それまで仏教の文脈で親しまれて来た姿ではなく、法隆寺東院に伝来して明治時代に皇室に献納され、今では御物となっている「唐本御影」と呼ばれる奈良時代の肖像画（御物「聖徳太子二王子像」・後期展示） だった。

明治政府は「神仏分離令」を出し、一時は仏教排斥の「廃仏毀釈」まで扇動して、仏教から切り離された「神道」を国家宗教にしようともしていた。そんな中で仏教の信仰対象として中世以降は庶民にも人気が定着し、江戸時代には法隆寺伝来の太子ゆかりの品々が江戸で出開帳までされていた聖徳太子は、明治政府にとって天皇家の権威を高め一般庶民にも広める上で利用価値が大きかったと同時に、なんとしても旧来の仏教的なイメージから切り離す必要もあったのかも知れない。

この展覧会はそうした明治的な、俗に言えば「一万円札」に代表されるような太子のイメージを、過去1400年以上の歴史的な文物・美術品の持つリアルさによって、さまざまな意味で刷新して覆し、日本人が愛し尊敬し信仰してきた太子の存在のほんとうの意義を考察することへと誘う。

そこで「聖徳太子」の呼称を用いているのはしかし、決してただ観客層の年代によっては「厩戸王」ではなじみが薄いから、ではない。

本展を見終わった時には「やはり『聖徳太子』なのだ」と納得させられる。

ではなぜ「聖徳太子」でなければいけないのか？

これについては展示品の紹介に合わせて追い追い触れていくとして、昨今では「非実在」説もかしましいのはご存知の通りだ。この仮説については、先立って本展が奈良国立博物館で開催された時の紹介記事で検証したので、詳しくはそちらを参照して頂く（ここをクリック）として、こうした極論まで出てしまうのには、太子に限らず推古朝についての文献が、ほぼ『日本書紀』しかないことが大きい。

「十七条憲法」は歴史教科書に必ず載っていて一般にもっとも広く知られる太子の業績だろうが、その典拠も『日本書紀』の記述だ。とりわけ有名な第一条の「和を以て貴しとなす」は、太子の同時代の皇位継承争いや豪族間の対立が絶えなかった状況を考えればいかにももっともな内容だが、一方で一部の研究者からは他の条文に見られる儒教の受容と解釈が、推古朝の時代ではなく『日本書紀』が編纂された少し前の時代の考え方ではないか、という見解も出ている。

その是非はともかく、律令制の確立に邁進した天武・持統朝にとって、太子の作った「憲法」という先行例を強調する意味が大きかったであろうことは、言うまでもあるまい。

そこでたとえば「十七条憲法」は儒教の解釈的に言って太子の時代のものではないのではないか、などと言われても、なにしろ『日本書紀』以前の記録も特になく、他の同時代の史料と付き合わせて検証して裏付けを他の史料に求めるにも、そんな文献がないのであれば、太子の存在自体が天武・持統朝のフィクションではないか、という極論でもなんでも、理論上は言えてしまう（それを言ったところでどんな意味があるのか、実のところ大いに疑問ではあるが）。

一方で、天武・持統夫妻に先んじて太子がすでに「憲法」を定めていたというのは、律令制の完成を目指した朝廷にとって重要政策の正当化の極めて説得力のある切り札になったはずだ。

しかも「十七条憲法」に書かれた政治家や官吏の基本道徳や心構えは、内乱のない統一国家日本を目指す天武・持統朝の政権にとっても特に重要な内容になる。同じく『日本書紀』によれば推古天皇と太子が定めたとされる「冠位十二階」制も、豪族がそれぞれの一族でまとまって権力抗争を繰り広げることを防止する効果が期待される能力主義本意の官僚制度で、同様の朝廷が与える官位の制度は法と制度の秩序に基づく政治のガバナンスを確立する上で重要な律令制の柱となり、人事権を掌握することは天皇の権威・権力の源ともなった。この制度はなんと朝廷が政治疫実権を失った武家政権の時代にも極めて有効で、武家のリーダーにとっては朝廷に願い出て配下の武将に官位を与えることは、明治維新まで重要な政治的カードであり続けた。

こうしたことは、天武・持統の夫妻自身が直接に天皇としてそうした倫理を臣下に要求するよりも、まるで仏の生まれ変わりのような聖人、菩薩のような君子だった太子の教えである、と言った方が説得力は遥かに大きかったことだろう。

その意味では確かに、『日本書紀』にはかなり創作が入っている可能性もないとは言えない。つまり、「非実在論」は必ずしも真に受けるべき必然がない一方で（太子がすでに尊敬されていて神仏に近い信仰対象になっていなければ、仮に創作であったとしても、その創作自体に説得力がなにもなくなる）、『日本書紀』以外の史料がほとんどなく、その記述が天武・持統朝の政治的な意図を反映している可能性が無視できない以上は、「誤り」と断ずることもまた難しい。

だが実は、研究者でさえめったに見る機会がない貴重な史料で、「非実在論」を全否定できそうな根拠が、本展では展示されている。