会期中も進化する驚異の「国宝展」を超えた「国宝展」、目指すは「人類の霊性の向上」〜奈良国立博物館開館130年記念特別展「超 国宝 Oh! KOKUHO ー祈りのかがやきー」

奈良国立博物館の同窓会オールスターズ？

「試みの大仏」、東大寺の弥勒如来坐像は、今日では東大寺ミュージアムでしばしば展示される国宝だが、かつては奈良国立博物館に寄託されて代表的な展示品のひとつだった。

遠目にもただごとでない全体のシルエットの優美な軽やかさだ。　近づいて見るほどに「なんと端正な…」と目を見張り、息を呑むほど、細部に至るまで均整のとれた美意識が行き渡っている。

仏や菩薩、神々は現世・現実、生身の人間を超越した存在であると同時に、あまりに現実離れした美しい表現になってしまっても、人々はなかなかそこに悟りや救済への希望を実感できない。

仏教の教えが庶民にも積極的に布教され、仏教を支えるのが貴族階級を超えて一般庶民にまで裾野が広がった鎌倉時代に、現実的な存在感と神々しさの絶妙な一線を見事に具現したのが、快慶の端正で美しくあることでこそ超越的、それでいてやさしく親しみも覚える仏像だった。東大寺の地蔵菩薩立像はそんな祈りの視覚的表現として屈指の傑作であり、現代の仏師にも強い影響を与え続ける、いわばひとつの規範となった作品だ。

衣の表現は、程よい規則性と変化が入り混じったひだの表現だけでなく、全面に繊細な金の線で多様な紋様が描き込まれている。袈裟の緋色の部分は金箔を極細に切って貼り付けた截金でミリ単位の菱形の格子模様でびっしり覆われ、縦横の黒い太い線も截金の亀甲紋で埋め尽くされている。

快慶ならではの高い彫刻技術の巧みさでやんわりと足首にかかった衣の裾も、隙間なく截金の文様で飾られている。袖には経年の酸化で黒ずんでいるのは金ではなく銀だろうか、截金らしき花と植物の華やかな紋様も見える。

ふっくらとした下ぶくれの顔は、いかめしさはあるが穏やかだ。全身が緩やかに前傾し、右足をわずかに前に踏み出しているのは、救済のため前に進み衆生に近づく瞬間を表現し、救済のために前屈みになる、鎌倉時代によく見られるポーズだ。右足を前に踏み出す動きから、衣の全体もかすかに後ろにたなびいていて、特に衣の裾の足首の上に柔らかく垂れたそのすぐ上の衣の裾は、踏み出した足の外側の方が左側より大きく広がっている。その踏み出す動きの生み出す斜めのラインから像の全体へと、軽やかな躍動感が広がっていく。

重要文化財指定のこの地蔵菩薩立像を「国宝展」であえて大きく取り上げて「すでに国宝を超えた」と説明パネルに書いているのも「超」国宝展、この場合は「国宝であっておかしくない」「未来の国宝になるべき」という意識もあるだろう。現にこの快慶の中でも屈指の傑作のあまりの美しさに「なぜ国宝じゃないの？」という声が、しきりに観客から聞こえていた

向かって左に展示された弥勒菩薩立像もやはり鎌倉時代の、快慶の流れを汲む仏像だ。

全身が金泥つまり膠で金粉を溶いた金の絵の具で仕上げられているが、衣、とくに膝周りや腰回りに注目して欲しい。金泥の上にさらに細く切った金箔の截金で、精緻な紋様が描き込まれている。同じ金でも金泥と金箔の反射率の違いを活かした華麗な表現だ。なんと奈良市内の自治会に伝来して来た。経済力を身につけた商人たちが資金を出し合って作ったものなのだろう。

地蔵菩薩の向かって右に展示された十一面観音は、これまたまったく異なった「祈りのかたち」の有り様を示す。

アンバランスに大きな頭部の鷲鼻が際立つ強烈に個性的な顔と極端に短い手足。現代人には異形に見えるか、あるいは悪くいえば「下手」よくいえば「素朴」…という先入観を打ち砕くのは、たとえば腰回りの衣に見られる驚異的にシャープな彫刻技術の高さだ。

恐ろしげでさえある厳しい顔やある種異様な体つきの仏像は平安時代初期、日本における仏像の主流が木の彫刻に決定づけられる時代によく見られ、このデフォルメされた体型もその異様な迫力こそが、当時の人々の求めた高い霊性の表現だったのだろう。身体表現としてはアンバランスな体つきも、力強くリズミカルに抑揚に富んでもいる。

肩にかかる髪などは木屎漆の乾漆仕上げで、彩色されていた痕跡も見えるがほとんどの部分を木の素地のままで仕上げた像なのは、日本人が木の仏像を好むようになったこと、そこに木つまり大自然の命の表れがそのまま聖なるものとなるアニミズム的な感覚（大樹を神木と崇め、霊木を神仏の像とする、的な）もあったのだろう。

また唐時代の中国から入った白檀などの硬い香木を用いた仏像の影響でもある。

素材の香木は東南アジア原産、中国・唐から奈良・平安の時代の変わり目の日本へと続く、「檀像」大集合

霊山寺の不思議な十一面観音も影響を受けているに違いない（観客から｢さっき見なかった？」との声も）、白檀製の十一面観音立像（東京国立博物館）も、「なぜ国宝になっていないのだろう？」と思ってしまう。明治の神仏分離で寺院が神社になった多武峰（談山神社）から流出した時点では危機的な状況にあっても、国立博物館に所蔵されれば安全なので、指定の必要がないのだろうか。現に国立博物館所蔵の仏像で国宝指定されているのは本展でも展示されている奈良国立博物館の薬師如来坐像だけだ。国宝・重要文化財というのは所有者に万全な保護を義務付け、国も責任を負って修理費用の助成などを行うことを義務化した文化財保護制度でもある。

白檀は東南アジアでしか産出しなかった高価な香木で、唐時代の中国で観音像に加工され、それも彫りの深い顔立ちとはっきりした眼などインドの影響を感じさせる造形で、それが奈良時代の日本に渡来した、というのは当時の唐を中心とした活発な国際交流の象徴みたいな作品でもある。それ自体が彫刻として優れているだけでなく、日本でこうした硬質な材木を用いてシャープな彫刻技術を見せる「檀像」が流行することの契機となったと考えられ、飛鳥時代以降の日本美術史において歴史的にも重要な像だ。

白檀のような香木は高価で、 そもそも日本では唐経由の輸入でしか入手できなかったので、カヤあるいはサクラのような硬い国産材が代用されるようになった。代表的な例が醍醐寺に「聖観音」として伝来し、最近になって文書記録から来歴と、虚空蔵菩薩であったことが判って国宝に指定された作品だ。頭頂部から蓮台の中心部分までが一本のカヤから彫出されている。

一本の木と知ってますます驚かされるのが、恐ろしく緻密で複雑な衣だ。それにしても唐で作られた十一面観音と比較して、この衣のひだの凝りに凝った彫り方は、一体なにごとなのか？

背中に至るまでまったく隙がない。リアルといえばリアルだが、実際にはこんなに豊かなドレープが現れるのはよほど柔らかくて重みのある布地だけだろうし、ならばこのような軽やかでリズミカルな躍動感にはならない。実物大・等身大ではなく小さな像なので、ますますひだの密度が際立つが、人体のサイズでも特に左右の肘から垂れる天衣が大きく後方にたなびいているところなど、完全にリアルを超えていて、現実にはあり得ない。

衣のマニエリズム的な極端な凝り方や、足の甲が極端に高く、指先まで緊張感が溢れる力強い、磨き上げられたような体躯との対比で際立つのが、顔と髻（もとどり）を結った毛髪が、荒っぽいまでに極端に簡略化されてスパッ、スパッと呆気なく彫られていることだ。そういえばこの同時代か少し前の神護寺の本尊・薬師如来立像（カヤ製だが、「白檀」の像とする文書記録がある）も昨年に東京国立博物館で展示された時によく見えたのだが、ぬめるような衣のひだの表現の一方で、顔の仕上げはわざと鑿の痕を残していた。